alexander_konev

Category:

Рецензия на книгу Дэвида Хаммонда «Lonergan and the Theology of the Future. An invitation»

Книга Дэвида М. Хаммонда вводит читателя в творческую лабораторию такого значительного католического мыслителя XX века, каким был Бернард Лонерган SJ (1904–1984). Лонерган не относится к числу авторов, книги которых читаются без труда: отчасти это объясняется глубиной затрагиваемых им проблем, где современная теология, философия и герменевтика опираются на детально разработанный им собственный эпистемологический подход, а отчасти тем, что понимание его более поздних книг, нередко подготовленных в условиях недостатка времени на написание более детальных разъяснений, требует хорошего знания более ранних его работ, особенно относящихся к области эпистемологии. Поэтому написанные простым языком книги, такие как данная книга Хаммонда, могут очень помочь тому, кто хотел бы быстро познакомиться с основными идеями Лонергана. Кроме этого, Хаммонд показывает влияние мысли канадского иезуита на современные разработки в области богословия. 

Для понимания метода Лонергана важно то, что, в отличие от многих других теологов, основное внимание Лонерган уделяет не какому-то комплексу идей, пусть даже блестящих, а паттернам интеллектуальных операций, которые люди применяют для успешного решения проблем. Он старается выяснить, как правильно использовать применительно к богословской проблематике знание об эффективной работе понимания, уже полученное нами. Этот метод Лонерган в поздний период своего творчества называл «универсальным эмпирическим методом», отказавшись от неясного, на его взгляд, термина «трансценден­тальный метод», которым сам он описывал свой подход в более ранний период. К приверженцам «трансцендентального метода» в 50-60е годы относили себя многие известные теологи и философы, такие как Ранер, Метц, Фрис, Корет и другие. Сам Лонерган понимал свой метод не как некую теорию, и тем более не как набор концептов, но как практическую программу для работы над собой. 

Эта линия развития богословской мысли Лонергана логически продолжает основную тему его исследования, заключавшуюся в интересе мыслителя к анализу динамики человеческого понимания, ярко проявившемся уже в первых его больших трудах, таких как «Verbum: Word and Idea in Aquinas» и «Insight: A Study of Human Understanding», которые, в отличие от «Метода теологии» — более позднего труда из числа трёх его opus magnum — не были до сих пор переведены на русский язык. Основная трудность на пути адаптации наработок эпистемологии к богословию заключается в широкой распространённости ряда мифов, вводящих в заблуждение как о том, что касается человеческого познания, так и о том, что касается веры. Чтобы избавиться от заблуждений, недостаточно прослушать какой-то курс лекций или приобрести недостающие знания. С самого начала Лонерган в своих работах настойчиво подчёркивал необходимость личной вовлеченности человека в процесс исследования своего понимания. Знание не приобретается как «знание другого», оно должно стать своим: человек должен понять, что с ним происходит, когда он понимает что-либо, какие стадии проходит процесс его мышления, и что ему нужно делать, чтобы его понимание, а потом и действие, были аутентичными. В этом смысле теолог должен знать и понимать используемые им интеллектуальные инструменты так же хорошо, как плотник знает свои инструменты. Ключевую роль играет осознание теологом своей собственной реальности, как интеллектуальной, так и духовной. 

Ещё кардинал Ньюман в своём анализе католической веры выделял три базовых составляющих: богослужение, церковное устройство и теологию. Хотя эти три элемента и не тождественны друг другу, но тем не менее, тесно связаны. Самое главное в христианстве, это, конечно, богопочитание и вера; однако, если мы хотим артикулировать и выразить их значение и смысл, то нам не обойтись без теологии. Ньюман писал, что инструментом теологии является разумное рассуждение. Но если рассуждение начинает господствовать над другими двумя составляющими, то в обществе развивается рационализм; если над всем начинает преобладать «чистая» духовность, это ведёт к предрассудкам и фанатизму; если же наиважнейшим считают церковный порядок, то верх начинают брать амбиции и возрастает опасность тирании. 

Итак, между этими тремя составляющими иногда возникают напряжения, которые можно снять с помощью того, что Лонерган называет дифференциацией сознания. На первом уровне сознания, который Лонерган обозначает как уровень «здравого смысла», осуществить этот анализ оказывается невозможно. Теолог должен критически проанализировать предпосылки, которые неосознанно принимаются определёнными группами верующих — хотя делать это необходимо, сохраняя уважение ко всем, и не забывая смирения. 

В первой главе Хаммонд начинает вводить читателя в курс мысли Лонергана с того, что стало основополагающей темой работ канадского иезуита, а именно с лонергановского анализа акта познания. Здесь надо иметь в виду, что для Лонергана человеческое действие происходит на нескольких взаимосвязанных уровнях. Восприятие, понимание, вынесение суждения и принятие решения — важны для веры человека. Это не значит, что вера может быть выведена дедуктивным путём из мышления — вера и любовь порождаются благодатью. Но вера также никоим образом не является слепой и иррациональной, поскольку представляет собой стадию в едином процессе само-трансценденции человека (эту проблематику хорошо знают те, кто изучал работы и других представителей трансцендентального томизма XX века). Стадии не являются строго последовательными этапами, поскольку стадия решения веры может положительно или отрицательно повлиять на предшествующую ей стадию понимания реальности (отрицательно — в том случае, если верующий подавляет возникающее у него интеллектуальное вопрошание, и тем самым препятствует пониманию). Один из важнейших факторов в усилении влияния понимания реальности на верования людей состоит в резко возросшей исторической осведомлённости верующего, характеризующей современный этап. 

Во второй главе внимание уделено специфике символической и образной передачи христианских смыслов. Наивное и буквалистское восприятие символического языка нередко приводит к конфликту между религией и современной культурой. Здесь, кстати, встаёт уже давно известная в богословии проблема «умолкнувшего» символа. Может оказаться так, что вопрос о смысле уже не найдёт своего ответа на символическом уровне, и потребуется «дифференциация сознания» с переходом на теоретический уровень осмысления, который рассмотрен в третьей главе. В ней ставится важный вопрос о языке (языках) теологии.

Четвёртая глава предлагает размышление о том, как действие Бога в мире соотносится с автономностью творения и человеческой свободой, а пятая — о проблеме зла. В шестой главе рассматриваются дебаты об идентичности Иисуса, а седьмая обращается к тайне Троицы. Заключительная, восьмая глава, посвящённая доктринам Церкви, говорит о том, как в ходе человеческой истории евангельская весть служит прогрессу человека и как она противодействует силам упадка и деградации. Здесь автор рассматривает связь церковных доктрин с теми способами коммуникации, которые необходимы в современной культуре. Этот вопрос относится к проблеме «функциональных специализаций», которая была подробно рассмотрена Лонерганом в его «Методе теологии», доступном для русскоязычного читателя.

Я полагаю, что эта небольшая по объёму книга Дэвида Хаммонда может заинтересовать тех, кто интересуется проблемами современного богословия и побудить их к прочтению более капитальных работ самого Бернарда Лонергана. Собственно, сама книга именно поэтому имеет подзаголовок Invitation — то есть, служит «приглашением» к более основательному знакомству с одним из классиков католической мысли XX века.


David M. Hammond. Lonergan and the Theology of the Future. An invitation. Eugene, Oregon: Pickwick Publications, 2017. 174 pp. ISBN:978-1-4982-0515-3. $ 23.00 (paperback).

Error

Anonymous comments are disabled in this journal

default userpic

Your reply will be screened

Your IP address will be recorded