Александр Конев (alexander_konev) wrote,
Александр Конев
alexander_konev

Category:

Теология прагматизма (Харви Кокс)

Как философский экзистенциализм, так и теология Пауля Тиллиха — порождения этого периода утрат, который начался смертью Бога метафизического теизма и западной христианской цивилизации. Но сейчас поминки окончены. Именно поэтому экзистенциалистские теологии и философии непричастны к духу рождающейся эпохи и скорее символизируют закат старой. Есть некоторая доля правды в утверждении марксистов о том, что экзистенциализм — «симптом упадка буржуазного общества», ибо экзистенциалистские категории «тревога» и «тошнота» становятся все более чуждыми этосу новой эпохи. В эпоху мирского града нас больше всего занимают вопросы функционального и операционного характера. Мы задумываемся о том, как контролировать власть и ответственно ею пользоваться. Мы спрашиваем себя о том, каким путем на основе того технологического сообщества, в котором мы так быстро оказались, можно построить разумный международный порядок. Нас заботит возможность максимально использовать достижения медицины, но так, чтобы при этом рост населения не ставил мир перед постоянной угрозой голода. Все это — прагматические вопросы, а сами мы прагматики, и интерес к религии занимает в нашей жизни в лучшем случае незначительное место.

Мой комментарий: Последовательный анти-онтологизм этого богословия не оставляет за человеком никакой внутренней направленности к Богу, ни в качестве «естественного желания» или «света естественного разума», ни в качестве «сверхъестественного экзистенциала». Здесь позиция Харви Кокса, несмотря на его страстную апологию «града мирского», в то же время вполне явственно отсылает к раннему Барту, а говоря шире, к ещё лютеровскому и кальвиновскому отрицанию онтологической укоренённости благодати в самой человеческой природе. Тот образ человека, который Кокс рисует как нормативный для нашей эпохи, с презрением описывался Хайдеггером как неподлинное существование, отчуждённое от Бытия, а для трансцендентальных томистов это просто трагическая и тёмная ситуация человека, ответившего отказом на трансцендентальное откровение Бога, и отказавшегося тем самым от самого себя. Чисто прагматический, или «функциональный», как ещё говорит автор, подход, не содержит в себе ни религиозной, ни этической нагрузки. Он с таким же успехом может уничтожать людей, как и помогать им, поскольку ищет методы, но не ставит целей. Цели ставятся на метафизическом уровне, осознанном как метафизический или же не осознанном — как бы это не противоречило убеждению Кокса.
Автор заявляет: «Если люди, а не метафизические фантомы, несут в себе смысл истории, тогда человек может не отвергать, а уважать цели, чуждые его собственной социальной или этнической группе». Да, он может уважать. Но ведь может и отвергать? Что ему помешает в таком случае? Каким образом можно показать, что устранение метафизики и даже религиозности поможет людям стать более гуманными? Ведь дело не в том, чтобы констатировать эту принципиальную возможность на уровне логической непротиворечивости, а в том, чтобы дать ясные аргументы о том, что это каким-то образом поможет человеку жить более благим образом. Никакого аргумента и обоснования Кокс не предлагает, ограничиваясь риторикой вроде сравнения религиозности и метафизики с костылями и подпорками. Но даже это его не вполне корректное сравнение, тем не менее, работает довольно амбивалентно: а что если человек на самом деле хром и расслаблен? Тогда лишение его костылей приведёт лишь к неподвижности.

 
Tags: Харви Кокс, антропология, прагматизм, теология
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments